Carlos Eduardo Pinheiro: novembro 2016

sábado, 26 de novembro de 2016

sexta-feira, 25 de novembro de 2016

O APOCALIPSE SEGUNDO JOÃO

A HORA É CHEGADA, PRESTAI ATENÇÃO NOS ACONTECIMENTOS E SE PREPARAI PARA A GRANDE TRIBULAÇÃO QUE ESTÁ PRESTES A SE DESENCADEAR

" A segunda morte significa a perda de todos corpos espirituais e também da própria consciência do espírito que volta ao seu estado de origem como germe ou semente espiritual para iniciar uma nova jornada evolutiva em outro planeta."( Carlos Eduardo Pinheiro)

Ao estudarmos a obra Na Luz da Verdade, de Abdruschin, constatamos que a permanente boa vontade em todos os pensamentos e ações desencadeia um círculo virtuoso, trazendo completa libertação a quem estava acossado pelo mal, protegendo-o, com eficácia cada vez maior, de voltar a cair nos mesmos erros e pendores.

Essa é a única maneira de se libertar do mal aderido à alma. A chave da liberdade atende pelo nome de perseverança. Só quem persevera no caminho do bem, quem nele persiste a despeito das muitas tentações e das influências das centrais de maus pensamentos e de baixas intuições, poderá, pouco a pouco, lentamente, limpar sua alma de toda a sujeira nela aderida na atual vida e também em anteriores. É o próprio espírito humano, portanto, que deve proceder à limpeza de seu invólucro fino-material — a sua alma; é ele mesmo, portanto, que deve lavar as suas vestes.

Esse lavar-se da culpa é não apenas uma atividade desejável, mas mesmo imprescindível a quem deseja subsistir espiritualmente ao Juízo Final, que se encontra em plena efetivação. Não foi por outro motivo que o Filho de Deus disse: "Em verdade, em verdade vos digo: se alguém guardar a minha Palavra, nunca verá a morte." (Jo8:51). Ele se referia aí à morte espiritual, ou a “segunda morte” mencionada no livro do Apocalipse (Ap2:11; 21:8).

Somente aquele que guardar a Palavra de Jesus não verá a morte, está escrito. Tal ser humano então não verá a morte eterna… Essa morte eterna, ou morte espiritual, é a desintegração do espírito humano, a total extinção de sua personalidade consciente, do seu “eu” individual adquirido em suas peregrinações no aquém e no além. É o que de

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25/11/2016 A Segunda Morte

mais terrível pode atingir um espírito humano que já tenha adquirido uma consciência pessoal.

A morte espiritual é a ruína eterna, a condenação, que significa estar permanentemente desligado da Luz primordial, de Deus, desprovido eternamente da consciência do existir, ficando para todo o sempre apartado do Senhor, conforme transparece nessa outra frase bíblica: "Eles serão punidos com a ruína eterna, longe da face do Senhor" (2Ts1:9). É este o horroroso fim reservado a todos os que se deleitam com o fruto da árvore do conhecimento, isto é, os que fazem do raciocínio sua mais sublime divindade. O livro do Apocalipse também diz que a esses nunca mais lhes será facultado comer do "fruto da árvore da vida, reservado aos vencedores" (Ap2:7).

A condenação eterna consiste na extinção definitiva da já angariada forma espiritual humana, que se decompõe, desaparecendo assim também, para sempre, a consciência do “eu” espiritual, visto que essa forma só pôde surgir com o paulatino desenvolvimento da consciência. Dessa possibilidade podemos nos distanciar cada vez mais na exata medida dos nossos esforços em viver em conformidade com as leis que governam a Criação.

A Bíblia fornece indicações muito claras, muito nítidas a respeito desse assunto. É até surpreendente que os muitos estudos de exegese e hermenêutica bíblicos não tenham encontrado o real significado dessas passagens. Surpreendente e lamentável também, porque se os pesquisadores e fiéis cristãos tivessem compreendido a real gravidade dessas frases, muitos certamente procurariam modificar com empenho sua errônea sintonização interior, buscando ajustar-se aos ditames prescritos pelas leis primordiais da Criação.

Os ditos “vencedores” mencionados no livro do Apocalipse são aqueles seres humanos que se desenvolveram de modo certo na Criação, ficando, portanto, livres da condenação, ou da segunda morte, passando bem longe dela: "A segunda morte não tem poder sobre eles" (Ap20:6); "O vencedor não será atingido pela segunda morte" (Ap2:11). São eles os que foram "inscritos no Livro da Vida do Cordeiro" (Ap21:27), e que por isso se tornaram capacitados a reingressar no Paraíso, onde poderão "viver eternamente" (Gn3:22).

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Por terem sido vencedores do mal, foi-lhes assegurado que seus nomes permaneceriam registrados nesse chamado Livro da Vida: "Os vencedores, vestidos de vestiduras brancas, jamais terão seus nomes apagados do Livro da Vida" (Ap3:5). Essas “vestiduras brancas”, por sua vez, são as almas limpas desses vencedores, que foram lavadas por eles próprios. São eles, também, as ovelhas que assimilaram no íntimo a Palavra do pastor, e que por isso não morrerão espiritualmente: as "ovelhas que ouvem a voz do pastor, e que jamais perecerão eternamente" (Jo10:27,28). É, portanto, exclusivamente a todos esses fiéis vencedores que assiste o direito à árvore da vida, a coroa da vida eterna, pois eles lavaram as suas vestes de toda a culpa, ou seja, suas almas: "Felizes os que lavam as suas vestes, para terem direito à árvore da vida" (Ap22:14).

Observe-se, mais uma vez, que os espíritos humanos vencedores lavaram, eles mesmos, as suas vestes, isto é, eles próprios limparam suas almas da sujeira do pecado, pois a alma é propriamente a veste do espírito, assim como o corpo terreno é a veste da alma. Em latim, alma é anima, palavra que indica a vitalidade interna de uma pessoa, isto é, aquilo que “anima” e incandesce o ser humano terreno, ou, melhor dizendo, que vivifica seu corpo de matéria grosseira.

A concepção de “alma suja”, aliás, já era bem conhecida na Antiguidade. No Primeiro Livro de Macabeus, após a profanação do Templo de Jerusalém feita pelo rei sírio Antíoco IV Epífanes, está dito que ele ordenara que os filhos da terra "se tornassem abomináveis" (1Mc1:48). No original hebraico está literalmente: "que manchassem as suas almas", algo muito mais grave para os hebreus do que uma simples impureza física, e que demandaria a necessidade de a própria pessoa depois lavar-se interiormente, isto é, purificar sua alma manchada.

No Novo Testamento, também vemos como alguns Coríntios que viviam em pecado igualmente se deram a esse trabalho indispensável de lavar suas próprias almas da imundície do pecado: "Tais foram alguns de vós [pecadores], mas vós vos lavastes, (…) e fostes justificados em nome do Senhor Jesus Cristo" (1Co6:11), asseverou o apóstolo Paulo. Aqueles Coríntios, portanto, só puderam ser justificados porque eles mesmos lavaram suas almas do pecado. Em sua segunda carta a essa comunidade, Paulo os exorta a prosseguirem

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nesse trabalho de purificação: "Caríssimos, purifiquemo-nos de toda mancha do corpo e do espírito" (2Co7:1). Também o profeta Isaías já transmitira em sua época essa ordem clara do Senhor, para que cada pecador se lavasse, ele mesmo, de suas faltas: "Lavai-vos, purificai-vos! Tirai da minha vista as vossas más ações! Cessai de praticar o mal, aprendei a fazer o bem!" (Is1:16,17).

Tão somente os que passam a viver de acordo com a Palavra da Verdade são capazes de se limpar da sujeira do pecado, e desse modo portarem novamente "vestiduras brancas" (Ap7:13), isto é, trazerem novamente purificadas as vestimentas de seus espíritos, ou seja, suas almas. Pois com isso eles efetivamente as "alvejaram no sangue do Cordeiro" (Ap7:14), isto é, passaram a viver de acordo com os ensinamentos de Jesus e assim limparam suas almas da sujeira do pecado. Jesus foi o "Verbo tornado carne" (Jo1:14), que teve seu sangue derramado em prol da Verdade de sua Mensagem. Note-se, mais uma vez, que foram eles mesmos que se lavaram de seus próprios pecados ao viverem segundo a Palavra. Em outras palavras, "pela obediência à Verdade, purificaram suas almas" (1Pe1:22).

A obediência irrestrita à Verdade purifica a alma e livra o ser humano que se esforça em ascender de sucumbir nos horrores da morte espiritual.

SOBRE O AUTOR

Roberto C. P. Junior é espiritualista, mestre em ciências e autor dos livros: Vivemos os Últimos Anos do Juízo Final, Visão Restaurada das Escrituras, O Dia Sem Amanhã, Capotira , Jesus Ensina as Leis da Criação e O Filho do Homem na Terra, os três últimos disponíveis em edição impressa.

Roberto é membro da Ordem do Graal na Terra e autor de vários artigos de cunho filosófico disponíveis no site Library.

Email: robpucci@yahoo.com.b

A HORA DAS TREVAS

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PALAVRAS DE VIDA ETERNA

Atentai para as palavras do Cristo neste momento decisivo para a humanidade se libertar da escravidão do mundo ou se precipitar no abismo da escuridão. Estas advertências representam a boia de salvação para os náufragos que se perderão no mar encapelado das paixões humanas que assolam este mundo degradado pelos homens que se afastaram de Deus e se perderam no cipoal das trevas. Ainda é tempo de mudar de direção e alcançar a salvação oferecida pelo incomensurável amor do Senhor mesmo pelos homens que O crucificaram. As religiões por si mesmas não salvam ninguém, pois cada um individualmente deve se esforçar para a sua própria libertação pela mudança de seu comportamento no que diz a superação dos maus hábitos e das tendências inferiores e procurar os meios disponíveis ao seu alcance para praticar o bem em todas as oportunidades. Neste final dos tempos só o amor salva o homem.

quinta-feira, 24 de novembro de 2016

PARSIFAL( O FILHO DO HOMEM) E O JUÍZO FINAL

24/11/2016 Parsival e as Lendas do Graal

PARSIVAL E AS LENDAS DO GRAAl

Nota introdutória: Neste ensaio, todos os trechos em destaque foram extraídos da obra Na Luz da Verdade, a Mensagem do Graal de Abdruschin, publicada pela Ordem do Graal na Terra. Sempre que a palavra “dissertação” é mencionada, o autor está se referindo à Mensagem do Graal. Quando a dissertação não é mencionada no texto, o respectivo título aparece entre parênteses, ao nal do trecho destacado.

Quem já estudou a Mensagem do Graal, sabe que se um pensamento emitido com força anímica for puro, então, em seu percurso elíptico pelo Universo poderá entrar em contato com pensamentos mais elevados e deles receber influências, as quais, irradiando retroativamente pelo cordão de ligação com o gerador, desencadeiam a chamada "inspiração". A inspiração, portanto, também não é algo estritamente pessoal, mas sim obtida pelo próprio pensamento básico, que em sua trajetória inicial ascendente (devido à sua pureza intrínseca) encontra pensamentos de igual espécie mais elaborados.

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Foi o que ocorreu na recepção do saber a respeito de Parsival e do Graal, que os poetas medievais transcreveram em suas sagas. Eles receberam inspirações a respeito de acontecimentos elevados, porém permitiram que o raciocínio interferisse nessa recepção, o que impossibilitou a correta compreensão dos fenômenos. Na dissertação “Os planos espírito-primordiais I”, podemos ler essa passagem esclarecedora:

“Tomemos, pois, a lenda a respeito de Parsival! Partindo desta pequena Terra, em pensamento, procura o ser humano pesquisar e encontrar algo a respeito de Parsival, para descobrir a origem, o surgimento dessa lenda.

Certamente os poetas da Terra imaginaram pessoas terrenas, que lhes deram um impulso externo para a forma do poema; contudo, em seu trabalho de aprofundamento espiritual, colheram inconscientemente algo de fontes que eles próprios não conheciam.

Todavia, como nalmente procuraram melhorá-lo com o raciocínio, para assim torná-lo terrenalmente belo e facilmente compreensível, o pouco que eles puderam receber dos planos desconhecidos foi também comprimido, diminuído e deformado na matéria grosseira.”

Na dissertação “O circular das irradiações”, encontramos a seguinte complementação:

“Ocorre nessas descrições o mesmo que em tudo o que os seres humanos terrenos fazem, como também ocorreu na descrição dos acontecimentos em torno de Parsival e do Supremo Templo do Graal: aos seres humanos que se aprofundam espiritualmente são dadas inspirações, que não conseguem compreender claramente e as quais então simplesmente, na retransmissão já distorcida por essa razão, comprimem nos acontecimentos, hábitos e costumes que lhes são terrenalmente conhecidos, ocasião em que o raciocínio, em especial, não perde oportunidade para contribuir com sua parte não pequena.”

Sobre os erros transmitidos a respeito desse Supremo Templo do Graal, ou Castelo do Graal, constata-se que são os mesmos

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observados a respeito da figura de Parsival. Ambos os conceitos foram condensados nos limites de compreensão das pessoas que receberam as respectivas notícias, mediante inspirações. Os acontecimentos foram “terrenalizados” por assim dizer, de modo a se tornarem mais compreensíveis aos seres humanos terrenos. O trecho a seguir está na dissertação “O mundo”:

“E como último, porém, como o mais elevado dessa Ilha Azul, existe, inacessível para os não-eleitos, o Supremo Templo do Graal, já mencionado tantas vezes nas poesias!

(…)

Através de revelações, a notícia da existência desse Templo desceu por muitos degraus o longo percurso dessa Ilha Azul, atravessando o mundo de matéria

na, até chegar

nalmente aos seres humanos da Terra de matéria grosseira, mediante a inspiração profunda de alguns poetas. De degrau em degrau, transmitida para baixo, a Verdade acabou sofrendo, involuntariamente, várias des gurações, de modo que a última transmissão pôde permanecer somente um

re exo várias vezes turvado, que se tornou a causa de muitos erros.”

Na dissertação “O Santo Graal”, Abdruschin explica que uma adequada compreensão do Graal não pode surgir de um esforço de pesquisa de baixo para cima, partindo da Terra em direção a planos mais elevados, mas sim apenas em sentido inverso, de cima para baixo:

“Tudo quanto se esforça de baixo para cima tem de se deter no limiar da matéria, mesmo que lhe haja sido outorgado o que de mais elevado possa obter. Na maioria dos casos, porém, mesmo com as mais favoráveis condições preliminares, mal pode ser feita a metade desse caminho. Quão longo, no entanto, ainda _ca o caminho para o verdadeiro reconhecimento do Santo Graal!

Essa intuição da inacessibilidade se manifesta, por m, nos pesquisadores. O resultado disso é que procuram conceber o Graal como sendo uma designação puramente simbólica de um conceito, a

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m de lhe dar assim aquela altitude, cuja necessidade para tal designação intuem com acerto. Com isso, porém, na realidade, vão para trás, não para frente. Para baixo, ao invés de para cima. Desviam-se do caminho certo já contido em parte nas composições poéticas.”

As composições poéticas medievais sobre o Graal trilharam em parte o caminho certo para a compreensão, porque foram elaboradas com base em inspirações mais elevadas, portanto de cima para baixo. Porém, conforme dito, o reconhecimento real se tornou impossível devido à forte materialização do que foi recebido pelos poetas como inspiração. Na sequência dessa dissertação “O Santo Graal”, lemos o seguinte esclarecimento a respeito dessas composições poéticas:

“Somente estas deixam pressentir a verdade. Mas apenas pressentir, porque as elevadas inspirações e as imagens visionárias dos poetas foram demasiado materializadas, na transmissão, pela ativa participação do raciocínio. Deram, à retransmissão daquilo que foi recebido espiritualmente, uma imagem do ambiente terrenal contemporâneo, a lm de tornar o sentido de suas obras poéticas mais compreensível às criaturas humanas, o que apesar disso não conseguiram, porque eles próprios não puderam se aproximar do núcleo propriamente dito da verdade.”

Na continuação da mesma dissertação, Abdruschin informa como as lendas do Graal deveriam ter sido interpretadas:

“Deviam ser promessas provenientes de elevadíssimas alturas, cujas realizações as criaturas humanas têm de esperar! Tivessem sido interpretadas como tais, então certamente, já há muito, outro caminho teria sido também encontrado, que poderia conduzir as pesquisas ainda um pouco mais adiante do que até agora.”

A história da vinda de Parsival deveria ser, portanto, uma importante profecia, uma promessa do Alto a ser realizada numa bem determinada época futura. Que assim não tenha vista deveu-se, pois, à terrenalização das narrativas pelos poetas das lendas e à suposição

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dos pesquisadores de que elas tratavam de algo meramente simbólico.

A primeira das composições poéticas do que ficou conhecido como “Ciclo do Graal”, e uma das mais importantes, foi elaborada pelo francês Chrétien de Troyes no século XII, com o título Perceval ou Le Conte du Graal — “Parsival ou O Conto (romance) do Graal” —, escrita provavelmente entre 1181 e 1191. Perceval é a grafia francesa do nome Parsival. Várias outras narrativas surgiram no século seguinte, como Perlevaus (também conhecida como “A elevada história do Santo Graal”), composta por volta de 1220, e até bem mais para frente, como Percyvelle, romance inglês surgido no século XIV, apenas para citar dois exemplos de uma extensa série.

Pois bem. No romance de Troyes, Parsival é apresentado como um adolescente rude e bastante ingênuo, um jovem caçador que vive numa “erma floresta solitária”. Só o fato de o poeta retratar a figura de Parsival como um caçador já mostra quanto ele terrenalizou, sem perceber, a inspiração inicial que obteve em seu aprofundamento espiritual.

O Perceval do romance de Troyes é criado por sua mãe fora dos domínios da civilização, isolado de tudo e de todos numa floresta. Ele mantém contato apenas com sua mãe e alguns lavradores. Por isso, quando finalmente começa a explorar o mundo e encontra representantes da cavalaria, nada compreende da visão de cavaleiros e suas armaduras. Assim, a impressão que ele dá é, realmente, de possuir uma ingenuidade completa diante de tudo e de todos.

O que aconteceu aqui é que Chrétien de Troyes assimilou algo do processo de preparação da vinda de Parsival, o Filho do Homem prometido por Jesus, à Terra. Os preparativos para a missão do Filho do Homem no Juízo vinham já de milênios, mas a preparação especial para sua encarnação na Terra vinha desde as alusões diretas feitas por Jesus sobre a necessidade de sua vinda. Na dissertação “O Estranho” encontramos o seguinte relato:

“Com sério espanto, um jovem contemplava, lá do Supremo Templo, o ignominioso acontecimento… o futuro Filho do Homem.

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Já nesse tempo ele estava entregue a seus preparativos que levaram milênios, pois deveria descer bem aparelhado para os baixios onde, por vontade dos seres humanos, as trevas reinavam.”

As primeiras alusões de Cristo sobre a vinda do Filho do Homem estavam relacionadas estritamente ao Juízo. Para tanto, não teria sido imprescindível que ele encarnasse na Terra. Vindo “pelas nuvens”, permanecendo acima da Terra, poderia ter cumprido sua missão, conforme antevisto pelo profeta Daniel, no século V a.C.: "Eu continuava contemplando, nas minhas visões noturnas, quando notei, vindo sobre as nuvens do céu, um como Filho do Homem" (Dn7:13). A vinda propriamente do Filho do Homem à Terra, para anunciar aqui a Verdade, foi registrada por João em seu Evangelho (cf. Jo16:12-15).

Na época do profeta Daniel, portanto, somente estava previsto que o Filho do Homem “viria pelas nuvens”, isto é, que se aproximaria dos planos materiais a fim de neles fazer valer a vontade de Seu Pai na época do Juízo Final, destruindo todas as trevas, sem a necessidade de uma encarnação para tanto. Era esta a missão original dele (também captada pelos poetas das lendas medievais do Graal), em atendimento às súplicas dos seres que vivem e atuam em planos espirituais situados acima do Paraíso, os primordialmente criados.

“Para consolo dos primordialmente criados, desesperados por causa da crescente imperfeição da Criação posterior, a qual se fazia sentir cada vez mais, clamava-se do divinal: ‘Aguardai aquele que Eu escolhi… para vosso auxílio!’ Assim como, razoavelmente nítido, transmite a lenda do Graal como tradição proveniente da Criação primordial.”

(No reino dos demônios e dos fantasmas)

A ingenuidade retratada por Troyes em seu romance a respeito de Parsival decorreu de um aspecto próprio e previsto da missão de Parsival, não reconhecido pelo poeta, que foi a colocação de uma venda de matéria fina em sua descida do ápice da Criação.

“Quando Parsival, em sua peregrinação para baixo, alcançou o limite onde começava a matéria, isto é, a região dos espíritos

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humanos desenvolvidos dos germes espirituais, chegou ao local onde se mostravam pela primeira vez os efeitos das correntezas das trevas, que também já tinham tocado em Amfortas.

(…)

Ao entrar nesse plano, a colocação necessária de um invólucro da mesma espécie de matéria, se bem que aí ainda bem leve, foi para Parsival igual a uma venda, que apagou passageiramente todas as lembranças de tudo situado mais acima.

Vindo da Luz, estava ele em sua pura ingenuidade diante do mal, que desconhecia por completo, e somente poderia tomar conhecimento dele através do sofrimento indispensável. Tinha de aprender arduamente, através disso, do quanto são capazes os espíritos humanos.”

(Os planos espírito-primordiais III)

Nesse ponto, Parsival estava diante do mal, que grassava em toda a Terra e alcançava até as regiões mais altas da matéria fina, armado apenas de sua “pura ingenuidade”. Neste plano mais elevado da matéria fina, Parsival parecia exteriormente não ser mais do que um “ingênuo”, um “néscio”, porque não tinha nenhuma compreensão para a existência do mal, visto ter ele próprio se originado da Luz, a qual sequer conhece as trevas. Por isso, está dito no romance francês: “quem o vê, o toma por tolo”. Na história de Troyes, Perceval não tem certeza nem mesmo de sua própria identidade, apesar de sua mãe lhe ter dito que “pelo nome se conhece o homem”. É assim que o poeta francês enxerga as consequências da venda fino-material colocada sobre Parsival, evidenciadas exteriormente como um moço extremamente ingênuo, que não conhece nada da vida. Dele, o rei chega a falar: “Ele é ingênuo e sem modos, mas atrai invejosos. Não saberá se defender e em breve será vencido, morto ou ferido.”

Foi essa contingência exterior de ingenuidade que Chrétien de Troyes hauriu da verdadeira missão de Parsival e tentou descrever em termos romanceados, mesclando-a com histórias já existentes sobre o rei Arthur.

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Na narrativa francesa vemos que, aos poucos, Perceval vai interagindo melhor com as pessoas e com o ambiente, o que indica uma gradativa compreensão de como atuar naquele mundo a ele tão estranho e hostil. Ele acaba saindo vencedor em todas as contendas que se envolve, sendo chamado “soldado de única Verdade”. Por fim, o jovem cavaleiro consegue reverter uma situação catastrófica da “terra nua e desolada, com ruas desertas e casas em ruínas”, na qual “a desventura abate-se sobre homens probos” e onde “os maus, os covardes e os desonrados não caem, tão baixo que já estão”. Ele restabelece a paz, a saúde e a alegria para todos no reino. É tratado como “salvador” e coroado como “Rei do Graal”.

Antes de Perceval sair pelo mundo, sua mãe havia lhe dito que “ninguém pode fazer bem algo que não aprendeu”. Trata-se de um ensinamento válido em qualquer circunstância, inclusive para um enviado das Alturas em sua descida para os confins das materialidades.

Para que pudesse aprender realmente do quanto são capazes os seres humanos, como vivência imprescindível para posteriormente poder indicar à humanidade — por meio de sua Palavra — o caminho de saída do labirinto dos erros por ela mesma construído, uma venda de matéria fina foi também colocada em Parsival, em tenra idade, quando já encarnado na Terra, permanecendo com essa venda durante seu duro tempo de aprendizado:

“Movimentos jubilosos nos elementos anunciaram o nascimento terreno. Anjos acompanharam-no, cheios de amor, na sua descida até esta Terra. Os seres primordiais formaram uma sólida barreira ao redor dele e de sua infância terrestre. Sua infância terrestre pôde ser feliz. Como uma saudação de Deus-Pai via de noite o cometa cintilando sobre si, contemplando-o como uma coisa natural, como parte dos demais astros, até que lhe foi posta a venda nos olhos, a qual deveria manter durante sua amarga educação terrestre.

(…)

Com a venda de matéria

na diante dos olhos, encontrava-se então em terreno hostil em frente às trevas, num campo de luta em que as trevas todas podiam ncar os pés mais rmemente do que ele. Por

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isso mesmo estava na própria natureza da coisa que, por toda a parte onde ele procurasse empreender algo, sua ação não encontrasse eco, nem redundasse em êxito, mas apenas as trevas agindo sempre hostilmente contra ele.”

(O Estranho)

“Enviado de Deus, terá ele de passar pelas mais difíceis penúrias terrenas com uma venda diante dos olhos espirituais, externamente como ser humano entre seres humanos.”

(O Santo Graal)

Para os seres humanos mergulhados nas trevas, Parsival lhes parecia ser nada além de um “tolo puro”, tanto no mundo da matéria fina como no da matéria grosseira, quando na realidade ele era o “portal puro” — o único ponto de contato entre Deus e a obra da Criação, o portal entre a irradiação imediata do Criador e tudo o mais que se encontra fora dela.

Sobre a verdadeira excelsitude da figura de Parsival, diz Abdruschin na dissertação “Os planos espírito-primordiais III”:

“…assim podeis imaginá-lo, poderoso, senhoril, invencível, inatingível, força de Deus personi cada, fulgor de Deus que tomou forma: Parsival, o Filho da Luz, no espiritual primordial, no ápice da Criação! O portal puro que se abriu do divino para a Criação, que conduz de Deus para o ser humano!

O nome Parsival tem, entre outros sentidos, o seguinte signi cado: de Deus para o ser humano! Ele é, portanto, o portal ou a ponte de Deus para o ser humano. Ele não é o tolo puro, mas sim o portal puro da vida para a Criação!”

E aqui, o disparatado contraste entre a realidade e a figura de Parsival retratada nos poemas do Ciclo do Graal:

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“Portanto, este é Parsival! O primeiro na Criação! Traz em si um núcleo inenteal de Deus, acha-se ligado com Imanuel e assim também permanecerá por toda a eternidade, pois Imanuel atua através dele e assim rege as Criações. Devido a isso, Parsival é o Rei dos Reis, o Filho da Luz, também chamado o Príncipe da Luz!

Agora, colocai ao seu lado a

gura apresentada pelos poemas! Que caricatura impossível vedes diante de vós!”

(Os planos espírito-primordiais II)

O segundo grande nome do Ciclo do Graal foi o alemão Wolfram von Eschenbach, contemporâneo parcial de Chrétien de Troyes. No primeiro quarto do século XIII, Eschenbach elaborou seu poema Parzifal, no qual descreve a falha do rei Amfortas, ferido por uma lança.

Amfortas é o mesmo Rei Pescador do romance de Chrétien de Troyes, que aparece aleijado e prostrado pela paralisia, e que por isso se dedica à pesca, já que não pode mais caçar. Além de entrar em contato com a obra de Chrétien de Troyes, o poeta alemão colheu das mesmas elevadas fontes de seu colega francês, e seguramente entrou em contato também com as formas de pensamento já elaboradas por aquele. E assim ele igualmente teve Parsival como ingênuo, designando-o como “tolo puro”. Tal como Troyes, o alemão também terrenalizou o que recebeu espiritualmente.

Questionado sobre essa questão do “tolo puro”, Abdruschin dá o seguinte esclarecimento em seu livro Respostas a Perguntas:

“Em todo ser humano que pensa profundamente, a gura apresentando ‘o tolo puro’ deve produzir uma incerteza. Essa incerteza se manifesta porque a expressão bem como a apresentação inteira da lgura constituem um erro, que eu fundamento nas minhas dissertações.

Essa resposta levaria longe demais, por isso contento-me em indicar que Parsival é ‘Das reine Tor’, o portal puro, mas não ‘Der reine Tor’, o tolo puro. Nisso reside tudo, e o saber disso também lhe dará, com um outro conceito, o sossego. Parsival é na realidade o

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intermediário para a Criação; portanto, também para os seres humanos, e é o Portal da Verdade e da Vida para todas as Criações em ordem descendente.”

Na língua alemã, o uso do pronome “das” ou “der” muda o significado do nome “Tor”. Influenciado pela descrição e pelos pensamentos de Chrétien de Troyes, que mostrava Parsival como um jovem completamente ingênuo, Eschenbach grafou Der reine Tor — “o tolo puro” em sua descrição dessa personagem, pela incompreensão da missão de Parsival e, não por último, como sempre acontece em casos assim, pela participação de considerações do raciocínio. Tivesse ele haurido direta e exclusivamente das elevadas fontes de transmissão da missão de Parsival e das notícias sobre o Santo Graal, sem o concurso do intelecto, teria grafado Das reine Tor — “o portal puro”.

Quem contesta os esclarecimentos de Abdruschin sobre o “tolo puro” e o “portal puro”, relacionados ao uso dos pronomes der ou das, com a afirmação de que a figura do “tolo puro” apareceu antes da obra escrita pelo alemão Eschenbach, não tem nenhuma compreensão do processo de inspiração e nem de como se dá a influência das formas de pensamentos. Também não tem ideia alguma dos preparativos necessários à encarnação de um enviado da Luz.

Além disso, a expressão “tolo puro”, especificamente, não aparece na obra do Chrétien de Troyes. O que lá estão registradas são variações do qualificativo “tolo”, escritas, aliás, em francês arcaico, medieval. As palavras originais na história de Chrétien de Troyes relativas a esse qualificativo são: sos, fol, niche, bestiäx, as quais, no francês moderno, são grafadas respectivamente como: sot (tolo, néscio, obtuso), fou (matusquela, bobo), nice (negligente) e bestial (semelhante a animal selvagem).

Para concluir, algumas informações adicionais que mostram como os planos mais finos do além, e as configurações de pensamentos e intuições lá reunidas, influenciam a atuação na matéria mais grosseira, independentemente de tempo e espaço, bastando que haja uma conexão mais aprofundada com elas:

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24/11/2016 Parsival e as Lendas do Graal

No romance Perceval, de Troyes, aparece uma personagem chamada “Gornemant”. Em Parzival, de Eschenbach, a grafia é “Gurnemanz”, pai da moça “Liasse”. Ocorre que Gurnemanz e Liasse existiram realmente; são figuras centrais dos últimos anos de Atlântida, tal como descreve Roselis von Sass em seu livro sobre o tema (1). Gurnemanz era o mentor espiritual do povo, posição mais elevada que a do próprio do rei e a dos druidas, enquanto que Liasse era a neta do rei. No romance de Troyes, a rainha e esposa do rei Arthur chama-se “Guinevere”. Em Atlântida, a encantadora moça Güinever tornou-se mulher do filho do rei. Na história de Troyes, aparece um sábio chamado Merlin. Em Atlântida, Merlin é um sábio e vidente que mora no norte do país, atuando em nome do mentor Gurnemanz e conclamando o povo a deixar o continente antes da catástrofe anunciada (2). Na continuação da história de Troyes, levada a efeito após sua morte por alguns admiradores, aparece um malfeitor denominado “Pertinax”. Na história de Atlântida trazida a lume por Roselis von Sass, a personagem que leva o infortúnio para todo o povo atlante chama-se Siphax, grande produtor de maus pensamentos.

Essas interessante coincidências indicam, muito provavelmente, ligações dos autores com o continente perdido, que submergiu há cerca de dez ou doze mil anos.

Por fim, quando o alemão Eschenbach, em sua narrativa, apresenta a personagem Loherangrin como “filho” de Parsival, está, sem o saber, dizendo algo bem acertado, confirmando mais uma vez a citada frase de Abdruschin: "…contudo, em seu trabalho de aprofundamento espiritual, colheram inconscientemente algo de fontes que eles próprios não conheciam." Na Mensagem do Graal vemos que Loherangrin originou-se das irradiações de Parsival, o que fez com que o poeta, ao terrenalizar o acontecimento espiritual que hauriu, o descrevesse como “filho” do protagonista.